Traditions - Du solstice païen au Noël chrétien (2)

Du Dieu-Soleil à l’Enfant-Dieu

Les évêques imaginèrent donc de fixer la fête de la naissance de Celui qui est le soleil spirituel du monde, le soleil de la justice (ce sont les expressions employées par les Pères de l’Eglise) à l’époque même où les Gentils fêtaient la naissance de leur dieu Soleil. Dans les églises d’Occident la fête de Noël fut fixée au 25 décembre, dans les églises d’Orient au 6 janvier, jour de la naissance d’Osiris. A quelle date cette fixation eut-elle lieu ? On l’ignore ; selon des historiens, il faudrait l’attribuer au pape Jules 1^er, mort en 377.

Cette récupération ne se fit pas sans protestations. Aux manichéens qui reprochaient aux catholiques de célébrer des fêtes païennes, saint Augustin (qui avait été des leurs avant de se convertir) répliquait : nous solennisons ce jour non comme les infidèles à cause du soleil, mais à cause de Celui qui fait le soleil !

Et c’est ainsi que, seize siècles après saint Augustin, on célèbre à travers la naissance de Jésus-Christ une survivance païenne. Naissance toute symbolique, car jamais les Pères de l’Eglise n’ont prétendu que  le 25 décembre était effectivement le jour de naissance du Christ (ou que le 24 juin était celui de saint Jean le Baptiste) Il n’y avait point d’état-civil dans l’Antiquité. Lorsque Auguste ordonna le recensement, c’était pour compter les habitants ; il n’exigeait pas que soit notée la date de naissances.

Plus tard, lorsque les chrétiens voulurent élever à la dignité de saint un personnage qui s’était distingué, de son vivant, par ses vertus et ses bienfaits, ils lui choisirent comme jour de fête celui de sa mort : c’était la seule date précise de son existence sur laquelle ils avaient des données. Idem  pour Jésus-Christ. Nulle part dans les Evangiles, n’est révélé une date précise de naissance. Cette lacune n’empêchera pas de voir, cette fin d’année encore, en souvenir des anniversaires d’Osiris et de Mithra, et de traditions millénaires, la neige tomber sur Bethléem, une neige délicieusement anachronique, tant sur un plan météorologique que chronologique.

Le bœuf de l’étable est-il celui de Mithra ?

Autre anachronisme, le bœuf qui réchauffe le nouveau-né de son souffle. La Palestine n’a jamais été un pays d’élevage pour les bovins qui supportent mal son climat. Or, il n’a jamais été précisé que ce bœuf  ce que ce bœuf faisait dans la crèche. A-t-il été placé là, pour faire pendant à l’âne (qui lui, tiré par Joseph, portait Marie) par des évêques occidentaux, pour lesquels il ne pouvait se concevoir d’étable sans vache ?

Ou ce bœuf incarne-t-il symboliquement, tous ces bœufs immolés par les païens auxquels fait allusion saint Grégoire le Grand, et désormais rendus à des activités plus champêtres grâce à la nouvelle religion, moins barbare. A moins qu’il ne s’agisse d’une allusion, omise depuis, au culte de Mithra et à ses sanglantes mises à mort de taureaux, culte dont la fête la plus importante était justement celle du solstice d’hiver le 25 décembre.

Ce taureau, ou ce bœuf, qui par le souffle, transmet sa chaleur, donc sa force à l’enfant dieu est peut être aussi celui des Celtes, cet animal lunaire qui accompagnait la Déesse-Mère et symbolisait la fécondité, la force de la nature. Il peut être aussi Osiris, qui fut parfois représenté par un taureau.

Chez les Celtes, le taureau incarnait la force vitale, celle qui anime le bras du guerrier, chez les anciens Egyptiens, la force  fécondante, celle qui aide Osiris à renaître, comme les crues du Nil font renaître la terre...

Les « créateurs » du christianisme auraient-ils donc emprunté le taureau/bœuf aux traditions païennes, l’auraient-ils récupéré pour un faire un paisible et chaleureux gardien du sommeil de l’enfant Jésus ? Si tel a été le cas, c’est que les adeptes de saint Grégoire le Grand (540-604) surent appliquer la leçon de ce pape qui se disait « serviteur des serviteurs de Dieu », et auquel on doit les réformes « grégoriennes » des clercs et du chant d’église : n’abattez pas les temples, mais seulement les idoles qui y sont...

Traditions - Du solstice païen au Noël chrétien (1)

Du solstice païen au Noël chrétien

Par Gabriel  Lechevallier

Actualité de l’histoire mystérieuse page  143

Il n’y a pas de rite plus païen que celui de « la » Noël. Et il n’y a pas non plus de fête plus chrétienne. Comment l’Eglise décida-t-elle de « récupérer » cette tradition qui doit remonter très loin dans le temps, quand les hommes, du seuil de leurs cavernes ou de leurs huttes, levèrent la tête pour regarder le ciel et y lire les saisons ? Après les Feux et les Herbes de la Saint-Jean, du solstice d’été, les bûches de Noël, au solstice d’hiver.

Au XIXe siècle, en France, on pouvait encore retrouver des survivances des rites d’avant le christianisme pour célébrer le solstice d’hiver. Dans les Deux-Sèvres, les paysans répandaient de l’eau et du sel sur la bûche de Noël, ce pendant des fagots empilés pour les feux de la Saint-Jean. L’été on fait flamber les branches, l’hiver on brûle le tronc.

Dans le Midi, on arrosait la bûche avec du vin et de l’huile : pendant que l’on était à table, le calignou, ou calendeau, c’est-à-dire la bûche des calendes, après avoir été allumée par le plus âgé de la famille, brûlait dans la cheminée. C’était une grande bûche de chêne qu’on avait  placé en criant : calene ven, tou ben ven (Calende vient, tout va bien).

A Toulon, la bûche était un vieux tronc d’olivier, séché et conservé toute l’année, et couronné de laurier. Une fois qu’on y avait mis le feu, le plus jeune enfant de l’assistance bénissait la bûche en l’arrosant de vin cuit. Le crépitement qui s’ensuivait donnait le signal des cantiques de Noël que tous entonnaient jusqu’à l’heure de la messe (Selon l’Illustration du 27 décembre 1945)

Des croix sur des menhirs

Pratiques folkloriques qui s’apparentaient davantage à des vestiges d’une religion du soleil qu’à des pratiques chrétiennes. Mais l’Eglise, qui, en ses débuts, avait eu à lutter contre les cultes d’Osiris et de Mithra, avait depuis longtemps compris qu’au lieu de proscrire les cultes païens, il valait mieux se les approprier, à condition qu’ils ne portent aucune atteinte à ses dogmes et traditions. Ainsi, en Gaule, comme en Irlande, préféra-t-elle, plutôt que de les faire abattre, sanctifier certains monuments mégalithiques en les surmontant d’une croix.

Dès que le christianisme ne fut plus persécuté par les empereurs romains, les évêques et archevêque s’installèrent dans les circonscriptions diocésaines (Il s’agissait alors de zones administratives) établies par Dioclétien (245-313), aux côtés de gouverneurs de province, et conservèrent les rites considérés comme païens (avec éventuellement l’arrière-pensée de les modifier plus tard) afin de ne pas heurter leurs nouveaux fidèles.

J’ai pensé, écrit à un « missionnaire » saint Grégoire le Grand, au VIe siècle, qu’il faut abattre non pas les temples, mais seulement les idoles qui y sont. Il faut faire de l’eau bénite, en arroser les sanctuaires païens, dresser des autels et y mettre des reliques : car si les temples sont bien bâtis, il faut les faire passer du culte des démons au service du vrai Dieu. Il démontre ensuite que les indigènes, voyant que l’on conserve leurs lieux de culte, continueront à y venir volontiers, et parce qu’ils ont l’habitude de tuer beaucoup de bœufs en sacrifiant aux démons, il faut leur établir des solennités à propos de la dédicace des églises ou des fêtes des martyrs. Qu’ils fassent des feuillages autour des temples changés en églises et qu’ils célèbrent la fête par des repas modestes. Au lieu d’immoler des animaux au démon, qu’ils les tuent pour les manger et rendent grâce à Dieu qui les rassasie, afin que leur laissant quelques réjouissances sensibles on puisse leur insinuer plus aisément les joies intérieures, car il est impossible d’ôter à des esprits durs toutes leurs coutumes en même temps. on ne monte point à un lieu haut en sautant, on s’y élève pas à pas.

Belle leçon d’opportunisme religieux !